Nuevo Blog de Fotos de la Banda de San Francisco de Asís de Quibdó

Este es el nuevo blog de fotos de la Banda de San Francisco de Asís. Lo pueden visitar en este link: http://www.bandafranciscana.blogspot.com/


Este e

Se nos fue Neivo

El maestro Neivo J. Moreno Beverra murió hoy 27 de septiembre a las 2 am.
Su memoria quedará intacta en el corazón de miles de niños y músicos del
Chocó que se formaron junto a él y en el corazón de sus compañeros y amigos.

Especial de Chirimía en El Tiempo

Hoy en primera página de El Tiempo aparece Leonidas Valencia “Hinchao” con su bombardino. Y toda la página 2 de Cultura está dedicada a la Chirimía Chocoana. En la página web también aparece el siguiente artículo:

La chirimía, emblema del folclor chocoano

Un viaje al interior del Chocó con los artistas de la chirimía en el pacífico

Foto: Agencia El Tiempo

La Chirimía es pieza fundamental en la danza chocoana

Antes de ahondar en la chirimía y de tocar el bombardino, Leonidas Valencia, director del emblemático grupo chocoano La contundencia, hace una necesaria aclaración: la chirimía no es un tipo de música. "La gente a veces lo cree, pero es, en realidad, un formato compuesto por clarinete, redoblante, bombardino, tambora y platillos", comenta Valencia, un músico de 44 años que se ha ganado con creces el título de maestro por haber llevado la chirimía por todo el país, de la mano de los mejores intérpretes chocoanos, e incluirle nuevos instrumentos y arreglos, pero siempre guardando su esencia.

Valencia está en el malecón de Quibdó, frente a la Catedral, con Marcelino Ramírez 'Panadero', uno de los primeros músicos del Chocó que grabaron comercialmente la chirimía. Esperan a otros músicos, entre jóvenes y viejos, para dar una muestra de ese formato alegre nacido en el campo, con el que ya no solo se baila y se celebra en los pueblos de la región, sino en Quibdó,
Buenaventura y hasta en Bogotá.

Marcelino, creador del extinto grupo Panadero y sus muchachos, es intérprete de clarinete, el centro de la chirimía. Aprendió desde niño cuando se enlistó en la Banda Municipal de Istmina (igual que Valencia, cuyos inicios fueron en la Banda de San Pacho). A 'Panadero' le tocó aprender todos los instrumentos que integran la chirimía. "El punto de entrada a la chirimía es por los platillos. Después se pasa a la tambora. Por último, al redoblante, que es el más difícil de la percusión. Ahí se salta al clarinete. Así, los músicos conocen perfectamente su formato. Y se convierten en directores", agrega Valencia.

A pesar de pertenecer a generaciones diferentes, las vidas musicales de 'Panadero' e 'Hinchao', como llaman a Valencia, han tenido muchos momentos de cruce. Cuando 'Panadero' creó su agrupación incluyó a Valencia, que para entonces era un jovencito. Y cuando Valencia creó La contundencia recurrió a 'Panadero'. Y esa no es una casualidad. Las chirimías normalmente están integradas por músicos de diferentes generaciones que se unen para un toque y se separan cuando termina.

Por eso nadie se espanta cuando no llega ningún grupo completo al encuentro, solo músicos que van en representación de sí mismos. Asisten, entre otros, el maestro Migdonio Rivas Ríos, que toca el redoblante, es constructor de instrumentos y uno de los integrantes más viejos de La contundencia; Jackson Ariel Martínez Mena, de 22 años, redoblante y ex alumno de Alexis Lozano (director de Guayacán); Jackson Ramírez, gestor cultural e intérprete de platillos, y los cantantes Gregorio Gutiérrez y Alberto Salazar Córdoba.

Músicos polifacéticos

La chirimía les viene de sangre. La mayoría son hijos o nietos de músicos e interpretan más de dos instrumentos. Y se desempeñan en chirimías clásicas, orquestadas o cantadas (estas últimas existen, según el cantante Gutiérrez, desde hace unos 20 años). Los maestros viejos no son unos puristas. Rivas y 'Panadero', por ejemplo, dicen que cuando empezaron en La contundencia, que agregó saxofón, bajo electrónico, piano y congas al formato original para convertirla en orquesta, ambos se pusieron contentos. "Eso no me pareció extraño.

En esto, uno se adapta fácil y rápido", dice Rivas, que aprendió su instrumento a los 15 años y es una excepción a la regla porque en su casa nadie era músico. Pero a Valencia, artífice de esos cambios y quien incluye pequeños fragmentos de reguetón en las canciones de su grupo, le parece que la chirimía no necesita transformarse, solo crecer y mantener su esencia.

A pesar de sus deseos, las nuevas generaciones han hecho cambios radicales: cuando se trata de chirimía callejera, para ganar sonoridad y evitar que el cuero se moje en los aguaceros, han reemplazado la tambora por el bombo de la banda militar. Lo que implica que el clarinete no se escuche. "Al cambiarse el cuero por una fibra industrial y comercial, perdemos una tradición", dice Douglas Cújar, asesor cultural de las Fiestas de San Pacho, donde se creó recientemente el 'abosadódromo' (por el ritmo tradicional abosado), donde los músicos solo pueden concursar con instrumentos típicos.

'Chirisalsa'

El mismo Jackson Ariel Martínez Mena, que usa gafas de lente azul celeste hasta para tocar en la noche, admite que en San Pacho sale a la calle con grupos que inclusive cambian el clarinete por el saxofón para que el sonido no se pierda. Y afirma que sin clarinete no hay chirimía. Es Martínez quien menciona la 'chirisalsa' como una nueva tendencia.

"Es una fusión que se está haciendo para ver si la música del Pacífico se da a conocer. Tratamos por todos los medios de tener un espacio", comenta este hijo de percusionista, que toca para la orquesta de 'chirisalsa' Bambazulú. La idea es grabar y dar a conocer la chirimía.Y para ello trabaja con quienes le ofrezcan un proyecto que le interese. Esa voluntad de difundir lo propio lo une con el resto de los músicos que están en el malecón, así haya quienes no compartan aquello de la 'chirisalsa'.

Con emoción, viejos y jóvenes construyen con sus instrumentos el siempre festivo sonido de la chirimía, un formato con el que se tocan todos los aires musicales del Chocó y un motivo de orgullo del departamento.

*ESTE ARTÍCULO FUE POSIBLE GRACIAS A UNA ALIANZA CON EL MINISTERIO DE CULTURA

Publicado el 20 de junio de 2008

PAOLA VILLAMARÍN
CULTURA Y ENTRETENIMIENTO
QUIBDÓ (CHOCÓ)*

Bailes influenciados y arraigados en el Pacífico Norte

Por: Leonidas Valencia

De los Bailes ‘influenciados” producto de ese encuentro en América de tres culturas (choque inducido), nacen danzas híbridas y otras que se apropian o se toman de la cultura euroccidental, cambiando su velocidad, exagerando pasos ó pases coreográficos. Así, pasan estas de ser danzas cortesanas a ser vulgares ó populares; el esclavizado las asimila y traduce esa información a su contexto social ó estrato, determinando sus rasgos estilísticos que la visten o hacen diferente en su forma más no en el fondo. Se conservan en el aspecto musical su cadencia y el orden de los pasos de la coreografía de origen euroccidental. El negro del Pacifico con estos patrones aires ó músicas, los convierte en bailes propios, es de anotar que en este encuentro ó choque, el negro del pacifico no tomó rasgos de los indígenas ó pobladores, ni socializo sus danzas con estos al menos en esta región. Miremos alguno bailes importantes:

1. BAILE DE LA MAZURCA: Esta danza nace en Polonia y fue muy popular en los grandes salones y en festividades publicas (Siglo XVI) con rítmica simple y ternaria, es rica en expresividad corporal y su coreografía esta bien configurada, es un baile de clase, característico son los ganchos se muestran buenos modales, con trato suave y altivo, inclinaciones de la cabeza y flexiones del cuerpo muy discretas, significando admiración, pasos cortos hacia delante y hacia atrás con clase en concordancia con la pareja, los trajes de los hombres son de varias piezas. portan sombrero de lujo, leontinas, mancornas Etc., la pareja luce vestidos despampanantes y holgados de telas finas, el negro del pacifico, se viste tratando de imitar al blanco; es un baile sencillo, regio y simétrico, que le resulto cómodo asimilarlo, exteriorizándolo con discreción y altura, se exhibe en público, su estructura es trimembre y en otros bimembres (Tres y dos partes). se disponen en filas y en el desarrollo observamos parejas recorriendo el salón con mucha altivez, orden y mesura, al final de la danza contiene salida del escenario en donde se lleva acabo; este baile es acompañado por instrumentos de viento y percusión, no hay interpretación vocal, se ameniza con (Clarinete, bombardino, tambora, redoblante y platillos), se han compuestos diversas mazurcas (Pacifico Norte). En las partes rurales el negro se siente reposado al ejecutar este baile, creyéndose un ser con clase y vulgarmente asimila esta como música “CLÁSICA’ música de altura, música blanca, música de amo, es clara esta concepción

2. BAILE DE POLKA: Es un baile de Salón de origen polaco; llegó a América en las postrimerías del siglo XIX es muy alegre y efusivo, melodía de gran belleza, es fluctuante y presenta fugas casi siempre en su connotación en el segundo momento que es de mayor ataque rítmico y coreográfico los bailarines usan trajes típicos pantalón camisa amarrada en la parte inferior, sombrero y descalzos, las mujeres vestidos con buena amplitud en su parte inferior y adornos en la cabeza (Flores, ganchos Etc.) los bailarines se disponen en dos filas frente a frente por parejas y tomados entre ambas manos, en donde se avanza al frente con pasos cortos consecutivos (1-2-3) y (1-2-3) consecutivamente hacia atrás, cuando se va al frente la posición de las caras está al frente y cuando se retrocede las caras miran hacia tras, tomando y levantando las manos Unidas de la pareja del lado que avanza, en el segundo periodo llegan a armar grupos de dos parejas e intercambian sitios, el parejo pone su mano sobre la cabeza de la pareja y esta gira circularmente tomando dos bordes de la pollera del vestido, mientras el hombre realiza movimientos con las extremidades inferiores, luego se vuelve al primer periodo melódico y se repiten los pasos (Adelante - atrás) sea en la posición inicial ó en otra, de manera repetitiva se juega con estos dos bloques y al final retirada de las pareja con pasos cortos hacia adelante y hacia atrás; no existe interpretación vocal solo gritos, gemidos y zapateos de los bailarines, es interpretado este baile 1clarinete, bombardino, tambora, redoblante. platillos, en algunas partes del Pacifico norte, y de manera muy especial existe un formato en el cual el “VIOLIN” lleva la melodía del baile Polka (Caso excepcional) es un baile monótono, bimembre, pero con una melodía de alta belleza, la percusiva del negro bien definida con algunos contra golpes propios de su sentir siendo muy importante este rasgo estilístico percusivo, una característica que resalta e’ el levantamiento de piernas con gracia por los bailarines, se presenta al público y se baila en todos los bailes populares con mayor arraigo en la población rural campesina, en donde individualmente día tras día crean o hacen diferentes muecas y morisquetas adicionales a la coreografía de origen (adornos gesticulares).

3. EL BAILE DE JOTA: Se habla históricamente del Moro “ABEL JOT” como su principal creador de donde se asegura que proviene su nombre, hoy día son pocos los rasgos que sobreviven de dicha creación dadas las diferentes adaptaciones a las que ha sido sometida, la Jota que se baila en el Pacifico, se organiza en grupos de cuatro personas dos hombres y dos mujeres, la danza se inicia haciendo los llamados “OCHOS” pase coreográfico de cruzamiento en el grupo de cuatro bailarines, los hombres son los que se desplazan diagonalmente por su izquierda bordeando las parejas repetidamente, formando la figura del Ocho, mientras la pareja se balancea con pases cortos hacia su izquierda y a su derecha, mientras es circundada por los parejos, en el segundo movimiento las parejas de bailarines (Mujer - Hombre) colocadas una frente a la otra, se desplazan por el lado izquierdo que le corresponda dando una vuelta y encontrándose en el lado en donde estaban los otros dos bailarines del grupo de cuatro y los otros dos en el lado contrario saludándose, levantando las manos al encontrarse, golpeándose palmas contra palmas, arrodillados y tirándose al suelo en donde exageran estos pasos coreográficos, golpean en el suelo al agacharse ó tirarse al suelo volviendo a la coreografía inicial ósea a los Ochos y repitiéndose estos pasos al orden de la melodía, al encontrarse en los entre cruces se escuchan “Opa” “Hey” “Hepa” entre otras exclamaciones, los bailadores en este baile que lo han convertido en efusivo, expresivo y de gran derroche de energía sacan a relucir su ancestro africano y es allí donde se deja ver, la fusión, la sátira y la mofa con un sin numero de gestos pantomímicos, finaliza en su posición inicial arrodillado, en los bailes populares, se baila la Jota para mostrar habilidades de buen bailarín, enamorando en esta actuación a la pareja, se compite por grupos y ‘en otrora de este baile resultaban graves disputas que terminaban en tragedias desagradables (Heridos, muertos). Este es quizás el baile más representativo de esta región que se muestra en los eventos públicos como danza propia y significativa, no posee canto, es interpretada por el grupo Instrumental de Chirimía (Viento - percusión) e1 vestuario utilizado por los bailadores es el pantalón común salta charco y descalzo. camisa de colorir sombrero de paja y rabo e’ gallo; las mujeres con vestidos de colorín y con terminación amplia en algunos grupos de danza ó baile, se usan faldas, ¡,a Jota en la parte norte del Pacifico se siente con altísimo fervor. Se presentan algunas variantes coreográficas con inclusión de otros elementos, según la zona y toma otras denominaciones adyacentes tales como:

a. Jota Kali (Común) Jota Chocoana

b. Jota Condoteña

c. Jota Carea

d. Jota Sangrienta

e. Jota Redonda

Cualquier rasgo estilístico aumentado, es motivo de yuxtaposición ce nombre, por ejemplo en la Jota Sangrienta, se usan machetes y se escenifica un enfrentamiento bélico, motivo del nombre de “SANGRIENTA”, por tina variación de entrelace en el segundo movimiento en el cual no se lateraliza. sino que se circula, toma el nombre de redonda. Es de anotar que la Jota concebida desde el modelo euroccidental, es un canto danza hispano árabe que tomó gran popularidad en España propia de un compás binario, sobre este aire no se conserva en el Pacifico letras, pero sin contamos con varias melodías para este baile, en la ejecución de la percusión es de suprema importancia para el bailador los rasgos acentúales de la Tambora, quien se torna imponente, el ruflage y variaciones rítmicas del redoblante y las anacruzas constantes de los idiofonos platillos, la Jota es un baile que esta arraigado en el negro del Pacifico Colombiano.

4. BAILE DE DANZA: No menos importante que el baile de la Jota ya que se considera un baile de salón y clásico, el campesino lo baila con altura y sutileza aplicando la estilística de los bailes eurooccidentales, bien asimilado y representado de origen europeo, ya que se cultivo en muchos países o regiones del continente, su coreografía es simple, reposada. repetitiva o monótona, porque se busca es la coordinación entre la coreografía y la música. Baile simétrico y de precisión al que deben estar muy atentos los bailadores, exige estilo y sutileza en su ejecución, tanto danzaría como instrumental, se baila en grupos de cuatro personas (Dos hombres y dos mujeres)en la escena pueden haber varios grupos, en el primer acto los bailarines, se toman de las manos estando las parejas intercaladas quedando frente a frente hombre contra mujer, el desplazamiento es frontal y con los brazos extendidos hacia arriba yendo hacia el frente una pareja y la otra espera, sale la que entra y entra la que espera hasta cenar el primer párrafo musical simétrico de ocho (Ocho) compases, en el segundo acto con las manos en alto se desplazan de manera circular con pasos cortos adelante y hacia tras, cuando la música cambia a primer párrafo musical, se repite el evento anterior en el primer acto, el avance frontal se entiende por un saludo cordial, en el segundo acto goce danzario, en algunos pueblos en el segundo acto bailan independientemente por parejas balanceando cogidos de las manos y extendidas de izquierda a derecha y de derecha a izquierda, en la repetición o vuelta del segundo acto, el grupo de cuatro se toman de una mano formando un nudo, en el centro los hombres llevan la derecha y las mujeres, la mano izquierda giran circularmente con pasos cortos, las mujeres toman con su otra mano la punta de sus polleras que van batiendo hacia delante y hacia atrás, los hombres su brazo o baten el rabo e gallo, si lo usan en dicha ocasión y se repiten sucesivamente los dos párrafos melódicos, ya que las melodía d este baile son bimembres ó de dos periodos, no posee canto mera ejecución instrumental (Viento - percusión) como vemos es un baile simple y su importancia radica en la precisión y comprensión rítmica, esta finaliza en e! escenario no hay salida y termina con la posición inicial y de pie con el saludo y brazos extendidos.

5. BAILE CONTRADANZA: Se origino este baile en las cortes inglesas cerca del siglo XVII, luego hizo un recorrido por Europa llegando a Francia, luego a España y de allí los colonos la trajeron a América y es tomada ó asimilada por los negros del pacifico al observar a sus amos patrones bailarlas en su fiestas ó recepciones sociales, es una danza reposada y con clase, la coreografía de este baile es jocosa y se tornan algunos pases difíciles en su ejecución, se disponen los bailadores en grupos de cuatro personas se toman de la mano; al igual que la danza con brazos levantados en el primer acto se desplazan circularmente con pasos cortos hacia delante y hacia atrás, inclinando a la vez la cabeza en la dirección que se avanza, si va hacia delante la cabeza se inclina hacia delante y si retrocede la cabeza, se inclinará hacia ese lado, en el segundo acto se toman por parejos manos extendidas meciéndose con la pareja de su grupo, luego se vuelve al primer párrafo y se repite la primera acción, es una danza bimembre la hace rica, la cantidad de elementos que introducen los bailarines espontáneamente en el bailoteo, se finaliza en el escenario con los grupos de cuatro personas, no posee canto, el vestido utilizado son los colorines, faldas, largas, de ropa común que hemos determinado para el abosao ú otros bailes de traje ordinario o de trabajo en los bailes populares es apetecida por los bailadores y al igual que la Jota se emplea para demostrar dotes de gran bailador y transmitir estos pases, muecas, gestos a sus ascendiente para que la tradición continúe quienes aprenden en las zonas rurales, a través de la observación y practicando a solas (Aprendizaje imitativo) y una vez asegurado el patrón crean sus propios gestos. enriqueciendo la pantomima en estos bailes a través del tiempo la contradanza es un baile de salón y clásico para el campesino del pacifico. los grupos de danza lo exhiben al público. Es ejecutado en su parte musical por instrumentos de viento y percusión (Chirimía).

6. EL BAILE DE PASILLO: Nace del Vals, en el siglo XIX en Viena (Austria) se propago el Vals como baile de salón, en Colombia torno e nombre de “Strauss” nombre que fue tornado del famoso compositor “Johan Strauss” así fue transformado en el Vals del país y próximamente e el pasillo refinado o clásico, luego llega a las plazas publicas en donde toma calificativos como “Pasillo Fiestero” en el Pacifico aparecen otras yuxtaposiciones como “Pasillo clásico”“Pasillo Parche y parche” Pasillo Cajoniao”“Pasillo Barresala” entre otros. En Colombia los compositores poetas le han dado una alta calidad expresiva. En el Pacifico a diferencia del resto del país se componen melodías de pasillos sin texto o letras y que se usa para el baile y tienen el baile de pasillo como una danza o baile de Salón, se baila con mucha sutileza cortejando a la pareja cuando se trata del pasillo “Clásico” y en el caso del pasillo “fiestero”, “ se baila bastante rápido ondeando a la pareja y se desarrolla mucha habilidad en el movimiento de las piernas y el giro del tronco, se desarrollan flexiones, vueltas consecutivas a las parejas, abrazos, prensaje en cadera de la pareja (Agarraos) no es un baile colectivo solo de parejas, no se canta en este baile, es interpretado por instrumentos de viento y percusión; se desarrolla por parejas prestándose en algunos casos para alimentar sentimientos amorosos dada la proximidad de los bailarines en su realización (Baile rural, popular) el vestuario comprende falda ancha con volantes en tela ó encaje de llamativos colores (Mujer) en el hombre pantalón de dril en color blanco y otros tonos y camisa de colores alegres, en la parte norte del pacifico en los bailes rurales o de campesinos, es casi una obligación comenzar con un pasillo, sino la primera pieza musical entre las primeras, ya que al bailador le gusta y tiene determinados momentos para bailados (Barrer el salón — aflojar el salón Etc.) haciendo un ejercicio retrospectivo somos los negros del Pacifico ascendientes de una cultura primigenia que desarrolla sus actividades primarias de manera colectiva aprehendiendo la naturaleza de una manera desprevenida y desarrollando un tipo de sociedad de bien común y de persistencia necia y abnegada, conviviendo en un mundo mágico de fantasías objetivas estancadas en su diado vivir desafiando lo puramente primado y sin mayores auscultamientos, en el análisis de los esclavizados en América y en especial los del Pacifico Colombiano pareciera ser que no despierta de ese letargo o sonambulismo producido por el sometimiento y utilización como pieza de trabajo sin valor, perdiendo la dignidad de ser singular dotado de mente e inteligencia para crear su destino, como si el tiempo no existiera, quedándose suspendido en el cosmo como objeto intrascendente que no avanza, que no crece con su presencia y atraso, diera a entender que le cortaron el vuelo que nunca hizo y que renunció a hacer, las manifestaciones artísticas son hechos medibles en la construcción de la historia de la humanidad, esa cadena o memoria constructiva se encuentra estancada en la inseguridad manifiesta en la forma que no queremos hacer sino que nos hagan, como si el auto determinismo y libre albedrío no fueran validos para nosotros, corno si hubiéramos pasado el umbral y lo que soñamos en conjunto la humanidad no nos estuviera sucediendo, grupo de seres robotizados a la espera de ordenes a través de comandos, se nota el deterioro en materia creativa frente al desarrollo de nosotros mismos, cuando hemos venido demostrando que no somos capaces de crecer independientemente de que otros nos cultiven para crecer, los sistemas pueden ser dependientes. pero indeseable es estar atado mentalmente a no ser independiente, la idea parida en el pensamiento crea y desencadena sistemas; más no son los sistemas quienes determinan el desarrollo armónico y el avance, porque todo hecho objetivo del que se ufane cualquier cultura ha sido debatido en el pensamiento, en donde el futuro virtual es el presente y la obra ó hecho en sí, es cosa pasada.

Los bailes de los negros del Pacifico colombiano, no solo son para el alma divertir sino para comunicarse entre semejantes, para soñar y construir en lugar de enquistarse ó perpetuarse en hechos que son pasado, porque fueron presente en el pensamiento de nuestros ancestros.

Las Músicas del Pacifico, son manifestaciones fuertes que se viven, se crean, se construyen con fervor y se repiensan en el proceso de exteriorización; teniendo muy en cuenta que la música de nuestros ancestros, es de tipo “PATOGENICA” y que continúa perviviendo con nosotros, debemos entender que en el proceso de ajuste y reacomodamiento social en América producto de ese choque Raciocultural, asimilamos porcentaje significativo de esa música “LOGOGENICA” Eurooccidental viviéndose y practicándose hoy día una música “LOGOPATOGENICA” hibridación que no se manifiesta en la totalidad de las músicas que hacemos, creamos y socializamos porque todavía perviven algunas manifestaciones fuertes de este patogenismo musical a ultranza cuando observamos los ALABAOS, GUALIES, Cantos de Bogas y muchos Bundes rituales en donde no se busca el disfrute para la diversión meramente objetiva sino que se llega a un estado de relajación en algunos casos por ese basamento “SACROMAGICO” en que insistimos con nuestra religiosidad interna de comunicación cósmica con el más allá ó con nuestro ser ó seres superiores y en otras ocasiones el uso de las músicas para aclimatamos a una faena difícil y duradera como se fija en los cantos de Boga ó un efecto traslaticio entre la realidad vivida comparada con la insospechada que esta sentada, pero activa en la mente y subconsciente de cada de uno de los negros del Pacifico, dentro de este proceso de transformabilidad y reacondicionamiento, veremos el análisis de nuestras músicas que son la expresión de la trasplantación de seres de un continente a otro en donde les toca comenzar un nuevo ciclo de vida culturo social.

Material Suministrado por ASINCH, en el marco del desarrollo del Seminario de socialización de parámetros para la consolidación de las Escuelas de Músicas Tradicionales del Eje pacifico Norte.

Fuente bibliográfica: LA SOCIALIDAD FUNCIONAL DE LAS MÚSICAS Y LOS BAILES DE LOS AFRODESCENDIENTES EN EL PACÍFICO COLOMBIANO, AUTOR: LEONIDAS VALENCIA VALENCIA.

Conferencia de Hinchao en Medellín

A continuación reproduzco la ponencia presentada por Leonidas Valencia en un Foro Cultural en Medellín:

Procesos formativos en el Pacífico Norte

Las músicas populares tradicionales del pacifico norte colombiano están delimitadas en los territorios del departamento del Chocó y Antioquia. Son sonoridades producto de resistencia de interinfluenciacion, de sometimiento, de intervencion, de reacomodadamiento social, producto de la interacción entre tres culturas en america como son la aborigen, la afro y la europea, este alto grado de hibriedad , espontáneo permitió unas formas naturales de apropiación y reproducción de estas nuevas músicas enriquecidas con el aporte de tres culturas pero , con un calificativo que pesa sobre ellas y sus protagonistas que no han sido reconocidas o legitimadas por los dueños del poder , como también son despreciadas por los centros de educación formal, no entiende, que estas músicas populares tradicionales, tienen sus propias lógicas, con principios y leyes de construcción, con formatos propios ,con una función social en los contextos donde se desarrollan y permanecen, que generalmente poseen dinámicas en pro de satisfacción social colectiva y de identidad cultural de pueblo o nación en el buen sentido de la palabra.

Estas músicas del pacifico norte colombiano son de tipo rural o campesino basadas como la mayoría de las músicas folkloricas en la oralidad, que es su definidor y que la vuelve vulnerable, alterable en los procesos de interinfluenciación de un grupo a otro , de una comunidad a otra o de pueblo en pueblo, claro esta que esto a permitido que se adornen, se enriquezcan con nuevas terminologías , afronten fusiones, nuevos formatos, siendo estos los medios por donde se somete para su aprobación o desaprobación por parte de la comunidad, se somete a una evaluación en donde cualquier miembro de la comunidad la califica, contrario de otras músicas que tras un concepto mercantilista se obliga al publico a digerir quiera o no el producto motivo .del negocio.

Otro factor que ha afectado negativamente el avance y reconocimiento de estas músicas ha sido el estado con sus intervenciones reconociendo a unas músicas y excluyendo a otras ,como ocurre con las músicas del pacifico, cuando se habla de MUSICA COLOMBIANA, y no se reconoce ni se registra la de este amplio sector del pais con sus CURRULAOS,ABOSAOS,TAMBORITOS,AGUABAJOS,BUNDES,,SAPORRONDONES,ALABAOS, etc. ¿ sera de juiciosos en pleno siglo XXI seguir pensando y aplicando algún tipo de discriminación socio cultural ?

Son estas y muchas mas las molestias que fatigan y atentan contra un exitoso proceso de desarrollo cultural integro incluyente donde quepamos todos, donde prime el peso de la variedad y la multiculturalidad de este país que es el reflejo de la colcha cultural que somos en donde algunos se consideran con mas derechos que otros , con justificaciones basadas en falsas premisas , que ni ellos mismos se las creen porque se sustentan en UNA REALIDAD FALSAMENTE CONSTRUIDA.

Todas las músicas populares tradicionales no han sido consideradas motivo de estudio en este país , ya que el sistema educativo formal se ocupa y se preocupa de temáticas musicales canónicas centroeuropeas ,considerando de poca importancia nuestras construcciones musicales , calificadas de folklóricas ,como si el hecho folklórico universal de todo ser humano no estuviera en lo mas profundo de cada ser, así se ufanen de pertenecer a determinada clase social que es uno de los cuentos de ESA REALIDAD FALSAMENTE CONSTRUIDAD en el afán de sometimiento y dominación de unos a otros.

Las experiencias en procesos formativos en el pacifico norte las podemos resumir en cuatro momentos o etapas…

Análisis socio cultural del porro chocoano

Por: Leonidas Valencia

Las músicas, géneros o aires musicales del Pacífico, Norte (Chocó – Antioquia), en términos generales son producto de un cruce cultural, (indo africano), que se produce de manera inducida en el proceso de conquista y colonia de los centros europeos al mundo, produciéndose estas nuevas músicas (Sub músicas). Estas músicas son híbridas, mestizas, zambas; en ellas vemos el cruce ó proceso de inter-influenciación musical, creándose y erigiéndose como elementos identitarios de regiones, países ó naciones y proclamándose como manifestaciones artístico culturales. Dichas manifestaciones, propias ó autóctona, sirven de lindero en la democracia de nuestros pueblos.

Hablar de Porro Chocoano genero musical colombiano, implica hablar del caribe colombiano, que representa una multietnicidad diversificada, que en sus orígenes observamos raíces europeas, africanas y aborígenes que en sus dinámicas antroposociales combinaron ó mezclaron razas, historias y costumbres. De esta operación surgen sus músicas tal como la cumbia con un formato básico inicial llamado conjunto de gaitas. Este conjunto está compuesto por la caña de millo (instrumento aerófono aportado por los aborígenes), los tambores (instrumento afro) y un maracón (instrumento de sacudimiento). En el conjunto de gaita se presentan melodías con una interpretación lineal, donde claramente se deja ver una notoria tendencia europeizante (verso, forma). Al observar este cruce triétnico y el alto sentido socio cultural, la cumbia se erige como la expresión autóctona folklórica mas representativa de la cultura musical colombiana, la cumbia es música y es danza, así, pues, que estos aportes podemos demarcarlos de la siguiente manera.

La influencia africana en la RITMICA, la europea en (las danzas, letras y vestimentas) y la aborigen ó indio americana en la (Melodía y la danza) o baile.

Etimológicamente, CUMBIA, proviene de la raíz, ¡“Cumbe!” un baile afro de la guinea oriental española zona Batá, del África septentrional, y como baile nace en la costa atlántica colombiana en el siglo XVIII a raíz de la incorporación esclavista en las actividades mineras, agrícolas y fluviales en las islas occidentales. La cumbia como matriz musical, primaria engendra otros géneros musicales entre ellos el porro, bullerengue, chandé, merengue, mapalé, fandango, paseo, la gaita, el abozao, entre otros.

El Porro chocoano como realidad inicial aparece en el Departamento de Bolívar (sabana bolivarense), hoy también, Córdoba, Sucre y fue en Mompox donde aparece la primera banda musical de viento idónea para la participación del porro y el mapalé, absorbiendo las melodías y el ritmo de los conjuntos de gaita ya con armonías propias y siendo estas tonales a diferencias de lo modal, de las gaitas). Las músicas tienen sus propias dinámicas y por consiguiente se expanden a sus vecinos territoriales ya sea por la cercanía o por las relaciones comerciales que crean lazos socioculturales, de intercambio y apropiación de elementos de una u otra cultura (Ínterinfluenciación de las músicas, es como el Río Atrato desemboca en el atlántico, y los bolivarenses son nuestros vecinos con quienes desarrollamos fuertes lazos y conexiones de tipo económico, cultural, social, académico, entre otros; en donde todas estas músicas llegaban con los barcos y comerciantes, comienza el porro ha asentarse en la parte baja del Río Atrato, (de la desembocadura hasta Ríosucio – Acandí). Cuando estas manifestaciones y el desarrollo de las mismas está basado en la oralidad, (Imitación, reproducción, copia), corre el riesgo muy seguramente de ser variado o alterado: lo que ocurre en efecto con el porro.

El formato utilizado en el Atrato está reducido a un clarinete, una tambora, un redoblante, y platillos o tapas de tanque, observa que no existe aquí una participación aborigen (Afro europeo). Este es un primer elemento a considerar ya que va hacer afro rítmico, y euromelódico, en donde va a sufrir cambios importantes en la construcción y apropiación de lo que hoy denominamos ¡“PORRO CHOCOANO!”.

Otro elemento a considerar, sobre el porro en mención es la riqueza de sus letras (influencia Europea), es motivo de escucha, un nuevo uso en el Chocó, de este tipo de músicas y otro elemento de apreciación, es que el porro chocoano, lo podemos llamar SENTAO Ó MODERADO, como una de las formas de la Costa Atlántica, ya que la forma del PALITIAO no se usa como creación, más, sí se reproduce o se interpreta con el formato musical Chirimía.

El Porro Chocoano, es un aire musical netamente cadencioso, reposado ó pausado, con frases largas en su melodía de cuatro compases, bien métrico con una base ritmo percusiva binaria, clara y simple en sus acentuaciones que en el redoblante en una frase de dos compases, en el primer compás (C) (4/4) con 7 corcheas acentúa fuerte la primera del primer tiempo y la primera del cuarto tiempo y en el siguiente compás solo se acentúa la primera del tercer tiempo y la primera del cuarto tiempo; la tambora con una marca simple y constante, marca fuerte el primer tiempo y el cuarto tiempo y en el segundo compás ejecuta apagándolo sutilmente y los platillos, con una seguidilla de amarre regular a contratiempo marcando o tocando normalmente, el segundo y cuarto tiempo del compás, el clarinete ó melodeador, en la mayoría de los Porros Chocoanos, toca fugas con desplazamientos ó movimientos cortos, entre segundas, terceras, quintas y estas melodías son de carácter descendente, en la fluctuación de las notas, el Porro Chocoano en su cadencia es generalmente auténtica (I - V) aunque algunas presentan cadencia plagal (I — IV - V), la forma musical del porro chocoano se representa así, (AB) en algunos casos se presentan algunas variaciones menores y se representa AA ‘BB’- A, pocas veces presentan coros, son bloques estructurados por el solista en donde se muestra el carácter europeo del Porro y en la rítmica de la tambora y redoblante la fuerza africana ó aporte afro; sustentado rítmicamente en el cinquillo Bantú (división binaria).

Las temáticas son sencillas y variadas. Se le canta a la tierra, a un suceso cotidiano a las profesiones entre otros, Ejemplo: el Porro Chocoano: Choco tierra mía, Se va Neptolio, los Chocólogos, etc.

La banda musical de mi pueblo

Por: Leonidas Valencia

La música es un hecho comunicativo en el que de manera sensible el hombre crea y recrea ideas sonoras a través de medios naturales y físicos como la voz humana o instrumentos musicales de construcción artesanal y tecnológica. El objeto primordial de la música es el de comunicar experiencias sonoras construidas unas de manera espontánea. Estas experiencias son soportadas en vivencias naturales de los pueblos y con la maduración en el tiempo, aceptación y apropiación toman el nombre de tradicionales y populares.

Los medios masivos de comunicación (radio, televisión, cine, etc,) medios impresos, Internet y otros son los dos grandes caminos de influenciación de los diversos géneros musicales. El tema particular de esta anotación son los formatos musicales populares de mi país, en donde encuentro que la banda musical del pueblo es la entidad rectora, formadora constructora y de salvaguardia de ese repertorio musical popular y nuestra nación.

Hablar de bandas musicales de pueblo en Colombia nos refleja una percepción sociovivencial en términos acústicos y sonoros a soplidos y percusiones (viento y percusión) dos familias instrumentales primarias en el quehacer musical primitivo del hombre. El soplo humano se canaliza a través de un medio o instrumento para la producción y amplificación sonora con medición de frecuencias y con ello diversas alturas sonoras. Esta producción conducirá a un determinismo musical en cuanto a notas (instrumentos determinados), y en segundo orden el golpeteo o utilización del cuerpo humano como instrumento y otras sonoridades naturales que el hombre reproduce a través del percutir, tañir o sencillamente golpear membranas, maderas, hierros, sacudir, rasgar o mecer, forman ese conjunto básico de soplar y percutir, consolidándose diversos estilos de formatos de viento y percusión como LAS BANDAS DE PUEBLO.

Dentro del proceso de reacomodamiento social en América producto de ese choque cultural entre aborígenes, europeos y afros, en donde la cultura europea (centro Europa) es la dominante u opresora, hacen presencia en América las bandas militares con repertorio marcial y fines meramente bélicos o de guerra. Estos fines desembocan en la apropiación de este instrumento por parte de los nuevos pueblos de América, cambiando la funcionalidad del formato como de sus repertorios o músicas.

Las músicas son ejecutadas por estas nuevas Bandas, ya no de guerra sino Bandas musicales de pueblo, en donde se practica la música para otros menesteres y se sensibilizan otros espacios de práctica y disfrute musical. De esta manera se da origen a nuevos formatos o simplificaciones, se avanza en la lectura musical, dialogan sin exclusiones los repertorios tradicionales musicales con los canónicos, cuadrados y esquematizados europeos, la Banda de pueblo se convierte en el ente rector musical de las comunidades y cumple un papel fundamental en la realización de actividades artístico culturales de los pueblos. A la vez la banda se convierte en símbolo de identidad local, departamental, de instituciones públicas y privadas, de carácter oficial, cultural, social, gremial, etc.

La academia (iglesia), se ocupa de la producción y sistematización de materiales, como obviamente de la capacitación del talento humano para dicha faena. Hoy en día la banda de pueblo conserva rasgos esenciales de su origen como son la ejecución de piezas musicales marciales, de vals, danzas, mazurcas, etc., propias de la cultura europea, como recreaciones de las mismas con tinte americano en donde priman esas supervivencias afros en indígenas en sus construcciones.

Es de suma importancia analizar actualmente el papel social de la banda de pueblo en la comunidad y tiene que ver con su repertorio referente a las nuevas tendencias de géneros o músicas para que este formato esté al día con las nuevas creaciones y gustos de los públicos, su rol o desempeño, la banda para la retreta, en donde observamos que el público tiene en su haber, una cantidad de sonoridades y conceptos musicales.

De hecho muchos de los repertorios de la banda inundan a diario los medios masivos a la comunidad (interinfluenciación – intervención al colectivo) con fines meramente comerciales o mercantilistas. Desde este punto álgido de comunión entre pueblo y banda, es urgente que la banda de pueblo se congracie con sus escuchas y críticos en el análisis de repertorio desde su construcción a través de fusiones o mezclas. Por lo tanto, este formato está ante el reto de la dosificación en el orden de presentación de obras (combinación clásica – moderna) en el ensanchamiento temporal del formato o sea la inclusión de instrumentos que permitan nuevas sonoridades y posibilidades de aceptación en las nuevas generaciones, producción musical acorde con la realidad actual en términos musicales (producción de discos, videos, acompañamiento de aeróbicos, nuevos cultos, partidos de fútbol, etc.

Abrirse espacios en un mercado musical, en donde el director de la Banda de Pueblo debe ser un hombre proactivo y creativo, actualizado y al pendiente de los diversos movimientos sociales y musicales de la sociedad en general en un mundo globalizado, pero manteniendo una claridad meridiana, de los elementos propios e identitarios del pueblo que refleja. En donde también se hagan promociones, divulgaciones y se revitalice cotidianamente la banda de pueblo.

El músico de la banda de pueblo debe ser hoy, más que un reproductor u operario musical, un investigador, un constructor o creador de obras y expectativas en pro del crecimiento personal como músico y por ende la elevación constante del nivel musical de las agrupaciones musicales desde las combinaciones, fusiones, mezclas, crítica objetiva, reflexión, pensador de las actividades sobre todo un creador propositito en la sociedad en general.

Hoy día la banda de pueblo, con su director a la cabeza, sus músicos como actores proponente, frente a la comunidad de origen y sociedad en general debe ser un ente conductor sobrio de las realidades musicales, locales, nacionales y/o mundiales para mantener su existencia en equilibrio.